A TRANSMISSÃO DAS 21 TARAS - DEDICADO À TARA VERDE

A Transmissão das 21 Taras


Maha Arya Tara


O Shakti espiritual de Amoghasiddhi


EXERCÍCIO EM TARA VERDE
PRELIMINARES:
Eu me prosterno para a abençoada, reverenciada, nosso constante e único refúgio, cujo nome, lembrado e mantido, confere os comuns e extraordinários síddhis. Compus este ritual para agradá-la bem amada.


Você que deseja executar o Ritual de Arya Tara deve preparar no centro de um quarto limpo, um santuário coberto apropriadamente de fileiras, sobre o qual esteja presente a imagem de Jetsun Tara. Coloque em frente da imagem uma mandala, com sete montes de arroz. Disponha as tormas no santuário (ou mesmo uma única torma), ao longo da qual a tijelinha de água, incenso não aceso em oferecimento, lâmpada sem fogo, e o oferecimento de alimento.


Comece suplicando pela força do refúgio:


Mui glorioso e precioso guru raiz, a magna jóia sentada sobre um lótus na coroa de minha cabeça, do fundo de sua grande compaixão ponha os olhos sobre mim e me conceda os siddhis de corpo, palavra e mente!


INICIAÇÃO DO CORPO, PALAVRA e MENTE:
1 - Na testa está à letra branca OM, representando o corpo de todos os Buddhas.


2 - Na garganta está à letra vermelha AH, a fala de todos os iluminados.


3 - No coração está à letra azul HUM que é a mente de todos os Buddhas.


Na realidade, seu corpo, fala e mente sempre foi o corpo santo, fala, e mente dos Buddhas. Como Você percebe estes impuros, e para transcender isto, visualize nos seus três lugares as sílabas OM, AH, e HUM. Em cima da sílaba HUM, a pessoa também deve visualizar a sílaba TAM, a sílaba de semente de Tara.
Ter consciente a ordem do Chamado: corpo, fala e mente.
Na realidade, seu corpo, fala e mente sempre foi o corpo santo, fala, e mente dos Buddhas.
Como você sabe retiramos a impureza, para transcender, visualizando nos seus três lugares as sílabas OM, AH, e HUM.
Em cima da sílaba HUM, a pessoa também deve visualizar a sílaba TAM, a sílaba de semente de Tara.
Ter consciente a ordem do Chamado: corpo, fala e mente.
Visualizar Tara em uma pequena esmeralda e a silaba TAM.
Deste modo se tem um perfeito chamado as dez direções aos reinos de Buddha e alcançando todos os iluminados, invocando bênçãos infinitas dos Buddhas e Bodhisattvas, chamando a sabedoria e compaixão.


Agora todos os iluminados assumem a forma de Tara. Há no espaço acima e ao redor de nós milhões e bilhões de Taras Verdes de aparecimento primoroso que como chuva caem em nós e são absorvidas em nossos corpos
1 - Iniciação do Corpo: OM na testa, branca.
Como um ajuntamento de tempestades gigantescas de todas as dez direções, todas estas caem sobre nós e são absorvidas em nós. Em uma autorização [iniciação], isto é conhecido como a descida de bênçãos, e é extremamente importante.
Logo, raios de brilho claro do coração do Guru, convidando todas as deidades de iniciação a aparecer diante do Guru no céu, e o Guru arremessa néctar do vaso de iniciação.
Simultaneamente, as deidades dão iniciação vertendo néctar de seus vasos contidos nas suas mãos.
Este néctar entra pelos topos de nossas cabeças, enchendo nossos corpos completamente e transbordando a coroa de nossas cabeças onde tomam a forma do Buddha Amoghasiddhi.

2 - Iniciação da Garganta: AH fala, vermelho.
Para a bênção da fala iluminada de Tara, a pessoa imagina isso: de dentro do coração do Guru e de Tara no santuário há a letra que é TAM cercada pelo mantra de Tara. Raios de cor clara saem do TAM no coração do Guru e do santuário de Tara. Agora nós recitamos o mantra: OM TARE TUTTARE TURE SVAHA. Como bolhas de sabão que se levantam da água, da boca do Guru na forma de Tara e da boca do santuário Tara, as letras do mantra se emitem, e são absorvidas na sílaba de semente TAM em seu coração.


Eles são absorvidos no aspecto de samadhi, a Tara minúscula no centro de nossos corações. Estas letras se organizam agora ao redor do TAM no disco de lua no centro de coração de Tara minúscula em nossos corações. A sílaba semente TAM no coração de Tara é rodeada pelas dez sílabas do mantra dela.


A seguir a pessoa imagina que todas as bênçãos da fala iluminada de todos os Buddhas tomam a forma de letras do mantra de Tara, e tudo está em nós. Estas letras entram em nós por nossas bocas, e são recebidas pelo aspecto de sabedoria, a Tara que aparece em nossos corações. Mais uma vez nós repetimos o mantra.


Aqui a pessoa sente que todos os impedimentos vocais são purificados e todos os obstáculos em relação à fala da pessoa. Todos os efeitos de atos não-virtuosos prévios da fala também são purificados.


A pessoa é autorizada a recitar o mantra de Tara.


3 - Iniciação da Mente: HUM coração, azul.
Segue a bênção da mente. Para isto, a pessoa focaliza Tara no santuário, a Tara na mandala. Agora a pessoa desperta a maior devoção por Mãe Tara, e lhe suplica que dê as suas bênçãos. Do seu coração flores incontáveis emanam como a utpala - o loto azul contido na sua mão esquerda. Todos estes são absorvidos em nós pelos topos de nossas cabeças.


Finalmente, a pessoa imagina aquela luz brilhante adiante e que transforma tudo no universo inanimado do palácio celestial, e todos os seres sensíveis são transformados na forma de Tara.


Descanse a mente brevemente neste estado onde tudo é conhecido como estando como em um sonho.


Deste modo a pessoa pode receber as bênçãos e a consagração do corpo iluminado, fala, e mente de Tara, e também receber as bênçãos do vaso de iniciação.
A pessoa então oferece uma mandala em gratidão pela bênção.
Seguir com a Súplica para


”Tara os Sete Protetores”
1 - No Reino do Dharmadhatu Por nascer,
Mora a Sagrada Mãe Tara.
Ela que dá felicidade a todos os seres sensíveis.
Eu rezo a você, nos proteja de todos os tipos de medos!




2 - Não percebendo a si mesmo como Dharmakaya.
As mentes dos seres sensíveis são possessas de emoções negativas.
A estes a mãe dos seres sensíveis que vagam em Samsara.
Oh Mãe Santificada, por favor, nos proteja!
3 - Não tendo entendido o profundo Dharma por dentro.
E tendo seguido o nível convencional das palavras.
Seres são enganados por visões filosóficas erradas e dogmas.
Oh Mãe Santificada, por favor, nos proteja!


4 - Difícil de perceber é a própria mente.
Alguns percebem isto, mas não praticam perfeitamente depois
Para os que estão perdidos em atividades mundanas insalubres.
Oh Mãe Santificada, Incorporação da Plena Atenção Perfeita,
por favor, nos proteja!


5 - A Realidade Absoluta da Mente é a sabedoria Buddhica
Não-dual Inata.
Mas por causa da habitual concepção dualística,
A pessoa é aprisionada nisto em tudo o que faz.
Oh Mãe Perfeita de Sabedoria Não-dual, por favor, nos proteja!


6 - Apegados à concepção de Vacuidade
alguns pensam que entendem a Realidade Absoluta.
Mas não entendem a interdependência de Causa e Efeito
da Realidade Fenomenal.
São seres iludidos com relação à Realidade dos Fenômenos
Oh a Mãe Onisciente, por favor, nos proteja!


7 - Como a natureza do espaço que está além de todas as concepções,
A Realidade de todos condicionados fenômenos não é diferente disso.
Mas isso não foi percebido, então.
Oh a Mãe Perfeitamente Iluminada,
por favor, nos proteja, os novatos no Caminho!


Invocar os Vasos e as qualidades.
“As 21 Taras de acordo com a Tradição de Atisha”:


No sistema de Atisha todo as Taras aparecem na mesma postura básica com caras e mãos iguais e diferem somente na cor do corpo e do vaso na mão direita de cada uma. Algumas têm uma expressão facial ligeiramente feroz.
O verde é a cor preliminar da Tara, porém o verde não é incluído na enumeração dos 21.
Há Quatro Taras vermelhas, Seis brancas, três amarelas, quatro laranjas, duas Vermelho-escuro e 2 Taras pretas, para um total de 21.


1 - Nyurma Palmo - Vermelha
A ágil Dama da Glória: para pacificar as aflições devido a obstáculos; para exercer influência positiva sobre aqueles que estão errados. Para pacificar entraves e desenvolver Bodhicitta.


2 - Shiwa Ch'enmo - Branca
Para pacificar influências externas negativas. Senhora da Suprema Paz: Brilhantemente branca expressão pacífica para pacificar doenças, maledicências ou influências demoníacas e problemas.


3 - Serdog Chen - Amarela
Para desenvolver prosperidade e longevidade. Senhora da Cor Amarela Dourada: para aumentar a longevidade e riqueza.


4 - Namgyalma (Ushnisha) - Amarela
Ela reside na Morada dos Budas e desenvolve prosperidade e longevidade. Senhora da Vitória Completa, Corporificação de Todas as Qualidades Positivas: para realizar longevidade.


Seu mantra é: OM BHUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha).


5 - Kurukulla – Laranja ou vermelha
Aquela que Proclama o Som de Hung: gargalhando com apaixonada expressão para dominar e influenciar as pessoas. Desenvolve a capacidade das pessoas. Elas também têm a reputação de lhe arranjar parceiras sexuais. Recomenda-se recorrer a outras práticas para se fazer junto com a Kurukulla para equilibrar as energias, pois sua prática sozinha pode causar ansiedade, agitação e nervosismo.


Seu mantra é: Om kurukulle hum hrin svaha


6 - Jigten Sumle Nampar Gyalma - Vermelho-escuro
Aquela que é Completamente Vitoriosa Sobre os Três Mundos: Vermelho-escuro, levemente irada para domar espíritos (Bhuta). Esta Tara é usada para domar os espíritos elementais - seres locais que podem nos causar problemas.


7 - Shen Jom-Ma - Preta
A que Conquista os Outros: Negra expressão irada para desviar os mantras nocivos dos outros. Esta Tara nos protege contra magia e maldições de seres humanos e não-humanos.


8 - Du Dra Jom Ma - Vermelho-escuro
A que Conquista Maras e Inimigos: expressão irada e aborrecida para eliminar os danos causados por inimigos. Ela nos garante vitórias.


9 - Jigpa Kunkhyob Ma - Branca
A que Protege Contra Todos os Medos: pacifica e expressão risonha para guarda contra todos os medos. Esta Tara nos salva de todos os medos.


10 - Dudang Jigten Wangdu Dema - Vermelha
A que põe os Maras e o Mundo sob seu Poder: expressão gargalhante domina todos os Maras e forças obstrutivas. Ela nos protege contra confusão mental causada por espíritos.


11 - Norgyun (Basudarini) - Laranja
A que Erradica a Pobreza: para erradicar todas as formas de pobreza. Remove a pobreza e nos traz prosperidade. Todas as práticas de prosperidade sempre mencionam esta divindade.


Seu mantra é: OM BASUDARINI SOHA ou
OM TARE TUTARE TURE BASUDARINI SOHA


12 - Tashi Donjedma - Amarela
A que Garante Tudo o que é Auspicioso: para assegurar as condições auspiciosas. Ela nos traz condições auspiciosas, como clima bom para plantio, muitos filhos, prosperidade e sorte no lugar onde vivemos.


Seu mantra é: OM TARE TUTARE TARE MANGALAM SOHA "mangala" significa uma benção ou bons presságios


13 - Metar Barma - Vermelha
Para as pessoas falarem bem de nós e nos prevenir contra difamação ou problemas de reputação verbal.


14 - Tronyer Chen - Preta
A que é Tremendamente Irada: Negra, irada com expressão carrancuda e irritada para suprimir problemas. Esta Tara é para suprimir forças que podem estar tentando nos obstruir. (forças do espírito)


15 - Shiwa Ch'enma - Branca
A Supremamente Pacifica: expressando excelente paz, para pacificar o efeito das nossas próprias ações maléficas. Para purificar e suprimir os efeitos das próprias ações negativas.


16 - Saraswati - Vermelha
Tara que nasce do Hung da Consciência intrínseca: para aumentar o conhecimento transcendental e sabedoria. Esta Tara é a patrona das Artes, música e aprendizado. Ela é a consorte de Manjushri, Bodisatva da Sabedoria.
Seu mantra é: OM EIM SARASWATYEI SWAHA


17 - Jigten Sumyowa - Laranja
A que faz Tremer os Três Reinos: para pacificar maras e forças obstrutivas. Para pacificar problemas.


18 - Dugselma - Branca
A que Neutraliza Veneno: para pacificar as venenosas influências de espíritos-nagas. Esta Tara purifica ou neutraliza os efeitos de venenos. No Oriente é freqüente o uso de venenos por inimigos.Aqui no Ocidente podemos usar o seu mantra contra substâncias nocivas que podem nos prejudicar.


19 - Mip'ham Gyalmo - Branca
A que Alivia Todo Sofrimento: pacífica, sorrindo, para dissipar disputas e conflitos, e sonhos maus. Pacificadora. Seu mantra evita discussões e sonhos ruins. É rápido e efetivo.
Seu mantra é: OM TARA TUTARE TURE MOTSANA SOHA


20 - Selwe'i Drolma - Laranja
A que Remove a Peste: pacifica, para guardar contra as epidemias e dissipá-las. Esta Tara remove a pestilência. É normalmente invocada quando alguma praga ataca. Alguns acham desrespeitoso invocá-la para uma dor de cabeça ou nariz escorrendo. Nada a ver. Tara deve ser invocada sempre que possível para qualquer tipo de problema.


21 - Tr'inle Tamche Yongsu Dzogpar Jepe'i Drolma - Branca
A Completamente Perfeita de Todas as Atividades Iluminadas: pacífica, para completar e aperfeiçoar todas as atividades. Esta Tara torna tudo perfeito e completo.


Iniciar a:
PRÁTICA DE TARA VERDE
E
DAS VINTE E UMA TARAS


REFÚGIO E GERAÇÃO DE BODHICHITTA: ·
Eu me refugio, ate alcançar a iluminação,
no Buda, no Lhama e na Assembléia Suprema.
Que, pelos méritos alcançados com a prática da Generosidade e das outras Perfeições, que eu possa atingir rapidamente o estado de Buda para o benefício de todos os seres sencientes.


OS QUATRO PENSAMENTOS INCOMENSURÁVEIS:
Possam todos os seres possuir a felicidade e suas causas. Possam todos permanecer livres do sofrimento e suas causas.
Possas todos permanecer inseparáveis do êxtase e livres da dor. Possam todos viver em equanimidade livres da parcialidade do apego e do ódio.


CONSAGRAÇÃO DO LOCAL:
Que todos os reinos onde se encontrem os seres sencientes sejam purificados e isentos de espinhos e impurezas e que possam ser transformados na natureza flexível e suave do lápis lazuli tão suave quanto à palma da mão de uma criança.


OFERECIMENTO: Que o reino do espaço, em sua integralidade, seja preenchido com as oferendas de deuses e homens, tanto as oferecidas fisicamente quanto às visualizadas, juntamente com as nuvens de oferecimentos de Samantabadra.
BENÇÃO DAS OFERENDAS:
ORAÇÃO PARA AS OFERENDAS
Que minhas oferendas venham a ser iguais a estas, devido a força da verdade das três jóias (Buda, Dharma e Sangha), as benções de todos os Lamas e Bodhisattvas, a energia espiritual e o imaculado e inconcebível dharmadhatu.


INVOCAÇAO A TARA VERDE E AS VINTE E UMA TARAS:
Da suprema terra do Potala, ó Mãe Tara, nascida da sílaba semente de cor verde TAM, executora das ações de todos os Buddhas dos três tempos, adornada com o Buddha Amitabha no alto de sua cabeça, eu suplico que venha, juntamente com toda sua assembléia, preencher o espaço diante de mim.


HOMENAGEM A TARA:
Com suas coroas os deuses e semideuses se inclinam diante de seus pés de lótus. Para a Mãe Tara, libertadora de todos os medos, eu me prosterno.


ORAÇÃO DOS SETE RAMOS
Com a mente pura eu me prosterno diante da Veneralíssima Tare e diante de todos os Buddhas e Bidhissatvas que habitam os três tempos e as dez direções.


Faço oferecimentos materiais e mentais de flores, incenso, luzes, perfumes, comidas e música e imploro à assembléia de Tares que os aceite.


Reconheço, confesso e profundamente me arrependo de todas as faltas que tenha cometido desde os tempos imemoriais até agora tanto as dez ações não-virtuosas quanto os cinco crimes hediondos
dominado pelos fatores perturbadores da mente.
Regozijo-me pelos extraordinários méritos e virtudes acumulados desde os três
tempos pelos Iluminados Srávakas, Pratchecabuddhas e bodisshátuas e pelos seres extraordinários.
Rogo a Tara que ponha em movimento a Roda dos Três Veículos de Dharma o grande, o médio e o pequeno de acordo com as tendências, aptidões e capacidade mental de todos os seres sencientes.
Peço a Tara que não entre no Nirvana até que cesse o Samsara velando com compaixão por todos os seres submersos nesse oceano de sofrimento.
Que todos os méritos que por ventura tenha acumulado tornem-se causa para minha iluminação a fim de que eu possa me converter no grande libertador de todos os seres.
Prosternação Das 21 TARE
1 - Prosternações à Nobre, que é rápida e corajosa; cujos olhos brilham e que nasce face-lótus do Senhor dos Três Mundos;


2 - Prosternações a Ela, cuja luminosa face brilha com a luz de cem mil luas cheias de Outono, brilhante constelação de mil estrelas;


3 - Prosternações para quem segura o lótus azul que purifica os três venenos e possui infinitas qualidades de doação, diligência, ética, paciência, meditação e paz;


4 - Prosternações à Unisha dos Tatághatas, que conquista ilimitáveis vitórias e é servida pelos filhos dos conquistadores que atingiram as perfeições;


5 - Prosternações a Ela, cujas letras TUTTARE e HUM, com sua luz poderosa, preenchem os sete mundos, beneficiando os seres;


6 - Prosternações a Ela que é louvada por Shakra, Agni, Brahma, Vayu e Ishvara; em frente à qual assembléia de demônios, zombies, gandharvas e yákshas oferecem preces;


7 - Prosternações a quem destrói o mágico poderes dos outros com os sons TRAT e PHÊT, Pressionando com o pé direito curvado e o esquerdo estendido, brilhando com a luz flamejante do fogo;


8 - Prosternações a Ture, a terrível, que conquista a totalidade dos ferozes demônios, cuja face-lótus em disposição irada mata os inimigos todos;


9 - Prosternações a Ela, a mão esquerda posta no coração, no gesto que simboliza as Três Jóias, as palmas adornadas com a Roda Universal, radiação que conquista turbulências e obstáculos;


10 - Prosternações à grande jubilosa, sobre cuja cabeça o rosário de coruscantes luzes; e rindo-se, rindo-se fortemente controla os demônios e o mundo com TUTTARA;


11 - Prosternações a Ela, que tem o poder de subordinar a inteira assembléia dos protetores da terra; e resgata completamente os destituídos com o irado movimento da letra HUM;


12 - Prosternações a quem tem a lua crescente como ornamento na cabeça e brilha com vários outros adereços, sobre cujo coque dos cabelos está Amitabha de onde partem contínuas luzes;


13 - Prosternações a Ela, dentro de guirlanda qual no fogo do fim dos mundos, com isso dominando o exército sitiante dos inimigos da felicidade, com a perna direita estendida e a perna esquerda dobrada;


14 - Prosternações a Ela, cuja mão esquerda em mudra ameaçador golpeia a terra de modo irado, com a letra HUNG abrandando os sete tipos de seres;


15 - Prosternações a Ela, abençoada, virtuosa, serena; seu campo de prática é o calmo Nirvana, possuidora de SVAHA e OM, destruindo as grandes ações prejudiciais;


16 - Prosternações a Ela, que destrói os inimigos sitiantes da felicidade, que libera com a formulação do mantra de dez letras e HUNG;
17 -Prosternações a Ela, TURE, que bate o pé com a sílaba HUNG, sacudindo o monte Mandara, Vindhya e os três mundos;
18 - Prosternações a Ela, que segura a lebre-marcada lua, assumindo a forma do lago das deusas; no refrigério da lua os três venenos são purificados quando pronuncia duas TARAS e a letra PHÊT;
19 - Prosternações a Ela, servida pelo rei dos deuses, pelos deuses, pelos homens e por todos; dissolve as brigas e maus sonhos com a armadura encantadora e brilhante;
20 - Prosternações a Ela, cujos dois olhos - o sol e a lua - iluminam com raios que removem as piores doenças, proferindo uma vez TUTTARA e duas vezes HARA;
21 - Prosternações a Ela, que possui a força tranqüila das três jóias, destrói os maus espíritos e a caminhante morte...


TURE, a excelente senhora!
OBS: Esta é prática do mantra-raiz


Com vinte-e-um prosternações.
RECITAÇÃO DO MANTRA:
OM TARE TUTTARE TURE SOHA
ORACÃO DOS BENEFÍCIOS DESTA PRÁTICA:
Para a sábia pessoa que recitar estas estrofes quando acorda de madrugada ou à noite com grande devoção à deidade, relembrando-se de suas preces, Jetsun Tara lhe garante a total ausência de medo, ela pacifica todas as suas ações corruptas, e destrói todos os destinos inferiores: setenta milhões de bhagaváts vão iniciá-la para que então atinja a budeidade. Se acontecer de ter comido ou bebido um veneno mortal, animal ou vegetal pela lembrança dessas estrofes isto será plenamente nulificado; a pessoa estará a salvo de todos os espíritos de sofrimento, dons, ou venenos, ou doenças; e praticando para si, ou praticando para outrem também. Praticando estas estrofes claramente, duas, três, sete vezes, se desejar filhos os terá, se desejar riqueza a conseguirá, obtendo tudo que ela desejar, nenhum obstáculo haverá para prejudicá-la.


SÚPLICA:
Oh Venerável Mãe compassiva e conquistadora
Que eu e todos os seres sem exceção
possamos ser pacificados dos obscurecimentos
e que sejam completadas as duas acumulações.
Por favor, nos ajude a obter o perfeito estado de Buddha.
E que até alcançar este estado
possamos desfrutar da felicidade superior
como deuses e humanos durante nossas próximas vidas.


Que estejamos livres de obstáculos de demônios, bloqueios,
doenças contagiosas, morte prematura, pesadelos
e sinais desfavoráveis além dos grandes perigos aterrorizantes
que sem dúvida prejudicam a realização do estado onisciente.
Faça por favor, que obtenhamos a imensa meta
da auspiciosidade perfeita êxtase e bondade dos seres ordinários e dos árias
que transcenderam o samsara.


Por favor, faça com que desenvolvamos o entusiasmo
na prática e que se solidifique o Santo Dharma,
obtendo a visão de seu supremo rosto
Que compreendamos a vacuidade
Que alcancemos a suprema mente de Iluminação
Que tudo isso se desenvolva como a lua crescente


É possível renascer de um sagrado e belo lótus
na delícia da mandala vitoriosa
Que eu possa fazer o mesmo
como confirma a profecia
do Conquistador Amithaba


Ó deusa para quem eu apelei
durante todas as minhas vidas,
princípio ativo de todos
os seres iluminados que estão nos três tempos
ó deusa verde-esmeralda, uma face,
dois braços, rápida, corajosa, materna,
tem na mão uma flor de lótus - que signos
auspiciosos nasçam!


Que nós nos tornemos como você
com um corpo idêntico ao seu
com o mesmo tempo de vida na terra
e com as excelentes e supremas marcas.


Pela força de confiar em você
e por recitar-lhe orações de louvor
são pacificadas todas as enfermidades
todas as misérias e onde nós nos encontremos


Por favor, proteja-nos
para que tudo seja auspicioso
e que o Dharma se desenvolva!


DEDICATÓRIA


Do mesmo modo que a Mãe conquistadora
alcançou sua terra pura
guie todos os seres sem exceção
possam renascer em seu paraíso
pelo poder a virtude acumulada
desde o tempo sem princípio.


Pelo poder da virtude acumulada
praticando o ioga de Tare
que eu logo alcance o estado de Ária Tare
e conduza todos os seres migratórios a este estado.


VERSOS AUSPICIOSOS
Tendo eliminado as falhas da ação do corpo
você possui os maiores e melhores sinais.
Tendo eliminado as falhas da ação da fala
sua voz é tão maravilhosa como à do pássaro kala
Tendo elimidado as falhas da ação da mente
você poder ver tudo de modo onisciente.
Oh magnífica Mãe! Que tudo seja auspicioso!
Homenagem para a Venerável Aria-Tara!


1. Mãe de grandes olhos, Protetora dos três mundos!
Mãe que produz todos os Buddhas dos três tempos!
Embora Você não se mova do estado de Conhecimento nao-dual,
Seu poder de Compaixão trabalha de bem diverso para os migradores.
Eu me curvo em homenagem a Você, Ó Mãe bondosa!


2. Seu Corpo verde, Você executa todas as atividades de Buddha.
Como dezesseis anos de idade, madura em qualidades,
Os seres sensíveis alegrando, com a face sorridente,
E olhos calmos. Você olha nos três mundos.
Eu me curvo em homenagem a Você, de Compaixão abundante!


3. Uma lua da natureza da mente Bodhi é aberta como seu assento;
Em posição vajra, imperturbada pelas corrupções,
Você se senta em um assento de loto, todas as ofuscações abandonando,
Atrás tem uma lua cheia de felicidades incontaminadas.
Homenagem para Você de grandes felicidades incontaminadas!


4. Vestida com soberba roupa e numerosas pedras preciosas,
Com mão direita concede o benefício, Você confere
siddhis aos praticantes;
Na esquerda, uma utpala sem defeito, sinal de pureza.
Suas duas mãos unidas são o Método e a Sabedoria.
Homenagem para Você do Corpo de União, livre dos extremos!


5. Por causa de minha homenagem com o corpo, a fala e mente,
Peço perdão de minhas baixas visões, de minha prática e adoração inferiores,
e o dano aos votos controlados por corrupções!
Por favor, Você me apóie com Compaixão.


6. Seu Corpo é adornado com Marcas de virtudes infinitas.
Por meu elogio que é um átomo de alegria em Você,
Conceda-me a visão perpétua de Sua face
E o Caminho supremo para renascimentos altos e Liberação,
Mostrando o conselho no Caminho supremo e perfeito!


7. Pense em nós, Ó Mãe de bondade,
Guarde e proteja-nos e à nossa companhia,
Desvie-nos das [ruins] condições desta vida,
Corte a entrada nos reinos de aflição na próxima [vida],
E faça uma mente saudável desenvolver em nós!


Elogios
Bem nascida das Sagradas Ações de todos os Conquistadores universais!
Refúgio supremo de todos os seres dos três Reinos! Tesouro venerável de Compaixão!
Eu me curvo a Seus pés de loto,
Tara, a Mãe dos Conquistadores!
1. Com ações divinas rápidas como raio imediato,
Você faz os inimigos dos Conquistadores ou objetos de prática, como Ganesh e outros todos tão obedientes quanto escravos.
Devotadamente, eu me prosterno a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!
2. Demônios de doença e pestilência e maus espíritos,
Morte intempestiva, sonhos ruins e ofuscações
—Tudo tais adversidades terríveis Você suprime! — Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!
3 Todas as qualidades, boas acumulações, méritos e poder,
Glória, excelência, e os dois tipos de realizações,
E os sete Tesouros dos Aryas,
Você completamente desenvolveu.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!
4. De seres e mundos Você aumenta todo o esplendor e majestade,
Concedendo o siddhi especial, imortal, supremo.
Você conquista na batalha o Deus de Morte!
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


5. Como requisitos para praticantes que viajam para a Liberdade,
Você concede depressa todo e cada prazer,
E coleção de desejos, e faz ações conducentes.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


6. Pelo mero pensamento,
Você faz que Todas as assembléias de espíritos, como os dez Guardiões Direcionais, juntos servir com devoção.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


7. Maus pensamentos, ação para prejudicar os outros,
feitiços mágicos, maldições,
E assim por diante,
Você retrocede tudo com seu poder.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


8. De seres nocivos que perversamente prejudicam a Doutrina dos Conquistadores, que se voltam contra o correto Dharma,
Você rapidamente separa a vida do corpo.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


9. De adversidades exteriores e internas, e prejuízos feitos por produtores de sofrimento físico e mental,
Você vigia e nos protege disto em todas as nossas vidas futuras.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


10. Se alguém busca Refúgio em Você, Você suprime os seus prejudiciais Maras,
o pensamento perverso de conduta de tirthika,
E então o aplica ao Caminho perfeito.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


11. Com torrentes de chuva de tudo que desejamos, as coisas preciosas,
Como comida e riqueza, e lojas de prazeres e animais,
Você elimina toda pobreza, fome e sede
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


I2. Você nos leva a alcançar os objetivos e o que nós pretendemos, como desejamos nós;
Com mundano e supermundano auspícios e
Bondade, Você enche as direções todo o tempo.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


I3. Por impedir demônios, obstruções e sinais ruins,
Só através da mentalização da lembrança de sua forma,
Você nos põe em uma proteção de vajra, sem medo.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


14. Mostrando sua face furiosa, olhos muito ativos e abertos,
Você esmaga todos os portadores de crueldade com a mente, como se átomos fossem,
Ganesha e seus demônios obstrutores.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


15. Todo pecado e ofuscações de carma e klesa
Que lançam a pessoa nos reinos de aflição,
Você limpa e purifica, ó Mãe, só por recordar Sua Face.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


16. Sabedoria Profunda que manifesta a Verdadeira Natureza e seu significado; explicando,
debatendo e escrevendo; sabedorias de escutar, pensar, e meditar—tudo isso Você aumenta e desenvolve!
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


17. Com poder que treme todos os três mundos em um momento,
Todo inimigo, o ladrão e o assaltante, sem exceção, ó Mãe Vitoriosa, Você prende e subjuga.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


18. O prejuízo do veneno e contágio, e todo o Envenenamento através de nocivos nãgas e espíritos possuidores de terra, Você acalma depressa até que mesmo nome não exista.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


19. Conflito mútuo, tormento pela lei, medo do rei, e sonhos ruins—em tudo tais coisas
Você executa a ação de pacificar.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


20. A doença mais violenta e insuportável, as pestilências
E todo grupo adverso e prejudicial,
De tudo isso Você protege, tudo isto você pacifica!
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


21. Suas ações universais, como o acalmar os espíritos, possuidores de cadáver, yaksas e medos;
aumentando, subjugando ferozmente;
e todos os objetivos Você realiza.
Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!


22. Ai! Arya Senhora escute um pouco, a mim! Todas as qualidades de Seu Corpo, Fala e Mente são manifestas pela causa dos seres sensíveis!


23. Você entende bem os pensamentos de Seus discípulos,
E as Sagradas Ações de todos os Conquistadores universais.
Ó Deusa, Você aparece diretamente!


24. Logo, assim que este nome: "Ela que Libera Depressa do Oceano do Samsara" cai em meus ouvidos,
Como o amor no coração do amante,
Outra vez e sempre,
Seu Corpo, como reflexo da lua,
Aparece, dançando no lago de minha devoção mental.


25. Desde então, em minhas vidas prévias sem começo, eu juntei carma insalubre por corrupções,
Muitas vezes e sempre caí nos reinos de aflição,
E experimentei infinito, insuportável, violento sofrimento.


26. Só dos corpos que tive em migrações humanas,
E meu sangue e pus excederam um grande oceano;
Minha carne e ossos, amontoados, seriam mais altos que o monte Meru.


27. Mas ainda que experimentasse assim sofrimento tão violento,
Se, Refúgio Supremo, Você não me salvasse com Sua Compaixão,
Ainda teria eu que vagar muito mais que isso.
Ai! Ó Mãe, me salve dos medos de samsara!


28. De yore, na perfeita terra de deidade de Tusita,
O Sagrado Professor Supremo deu expressão vocal ao Filho dos Conquistadores, Manjusri, pronunciando que os que verbalizarem os supremos Elogios que foram ensinados no Rei de Tantras ganhariam virtudes imensuráveis.


29. Se, apesar dos meus esforços, cantando estes Elogios, Recitando e praticando, e fazendo oferecimentos e pedidos, Você vir que os tempos de declínio dos seres está muito corrompido;
E, Mãe Arya, olhar com indiferença para nós,
Então qual a utilidade do uso de Seus Nomes: "Especialmente Ama os Seres Inferiores", "Rápida", e "Salvadora"?
30. Porém, desde que Sua Compaixão amorosa é livre de discriminação entre o próximo e o distante, e se aplica para todo o mundo; E, embora com fortuna inferior, eu sofra,
No momento de minhas ofuscações cármicas eu não acho outro Refúgio superior a Você.
31. Assim, em todas as minhas vidas futuras,
Ó Deidade Superior, proteja-me e me olhe com seu carinho de Mãe, sem descuidar-se um só instante,
E manifeste Sua Suprema Face como néctar visual!


32.Basta Você pensar, e salva-me dos oito medos, externos e internos, com seus vinte e um modos de ação, e com todas as ações de Socorro Universal;
Faça tudo isto rapidamente espontaneamente surgir!


33. Tudo aquilo que impede minha prática do Dharma
—As assembléias de seres humanos, fantasmas e espíritos,
E todas as interrupções como os oito medos,
—Por favor, que Você pacifique sem exceção!


34. Especialmente, Ó Supremo Refúgio, por Sua Compaixão,
Em minha corrente mental não deixe que pensamentos perversos
Nasçam até mesmo por um momento,
Mas apenas pensamentos sadios.
Inspire a minha mente assim!
35. Especialmente, na base exclusiva de todas as boas acumulações,
Que surja um Guru qualificado, supremo, santo, que corretamente me deixe confiante em pensamento e ação, E que eu siga os seus desejos—inspire-me assim!


36. A base da Buddheidade pode ser alcançada em uma vida.
Este renascimento oportuno, afortunado, que só encontra uma vez,
Morre rapidamente como raio. Deixe-me produzir este pensamento, e agarre sua essência—inspire-me assim!
37. Dirigido pelo medo do renascimento depois da morte,
Deixe-me abandonar a não-virtude e praticar a virtude. Confesso com pesar todos os pecados que eu criei anteriormente,
E que eu possa com isto parar de agora em diante—inspire-me assim!


38. Da mesma forma que ver o esgoto imundo como amrita,
Não me deixe ver as perfeições de samsara como felicidades,
Mas produza a mente que quer estar depressa livre disto,
E que treina assim na Doutrina do Conquistador -
inspire-me assim!
39. Desde que os seres são torturados por sofrimento e pobreza de felicidade,
Deixe-me bem produzir o pensamento do Despertar Supremo,
Que joga na Buddheidade os seres sensíveis, minhas mães,
E os treina assim na Conduta Poderosa — inspire-me assim!


40. Especialmente, deixe o Caminho que une Calma e Insight-a Visão do Meio, excelente e profunda
— nascer dentro de minha corrente mental bem e verdadeiro,
E abandonando o caminho dos extremos - inspire-me, pois!


41. Então me deixe entrar no Veículo Supremo
Que ensina e amadurece minha mente com os rios de puras autorizações,
Protegendo os votos e penhores que eu tomei
Como meus próprios olhos—me inspire assim!


42. Deixe-me entender direito os dois Estágios, coração dos vários Tantras. Então depressa, através da boa meditação, produza em meu fluxo mental o estado de União dos Quatro Kayas,
A jóia que satisfaz todos os desejos—inspire-me assim!


43. Mostrando incontável emanação diante de cada ser sensível nossas mães, quando eu for logo um Buddha, Deixe-me transferir a Buddheidade, livrando os seres de todas suas duas ofuscações—inspire-me assim!


44. Permita que o reino onde eu realizarei as Ações de um Conquistador,
Minha corte, a medida de minha encarnação, e assim por diante, tudo ultrapasse mesmo o do Sugata que Tudo-vê - Para ganhar estas qualidades excelentes, por favor, me inspire!


45. De agora até que eu alcance o ponto supremo da Iluminação,
Deixe-me saber que a raiz de todas as boas acumulações,
as do Samsara e além, são apenas a Doutrina do Conquistador.
E me esforce para apoiar e ordenar isto—inspire-me assim!
46. Riqueza, respeito, fama, desejos, entretenimentos, diversões? —
Faça com que eu não entre em tais ações condenadas pelo Sagrado,
Mas aderindo à solidão, pense bem nos significados que aprendi,
E faça a prática essencial —inspire-me assim!


47. Deixe-me perceber fácil e corretamente as intenções secretas do Conquistador!
Possam todas as qualidades, como os Tesouros dos Aryas,
Completamente preencher meu fluxo mental—inspire-me assim!


48. Pelas virtudes infinitas que surgem disto,
Possa eu e todos os outros seres sem exceção
Ser bem apoiados pela Compaixão do Protetor Sagrado,
Nunca ficando separado do puro Caminho!


Mantras Tibetanos das 21 Taras


1 - OM TARE TUTARE TURE SOHA
Tara Verde Deusa das Deusas A fonte das outras 21 emanações


2 - OM BANZA TARE SARVA BIGANEN SHINDHAM KURU SOHA
Tara que impede desastres


3 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA LAM LAM BHAM DZALA BHAYA SHINDHAM KURU SOHA
Tara que impede calamidades


4 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA BHAM BHAM DZALA BHAYA SHINDHAM KURU SOHA
Tara que impede destruição forjada pela água


5 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA RAM RAM DZALA BHAYA SHINDHAM KURU SOHA
Tara que impede destruição forjada pelo fogo


6 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA YAM YAM DZALA BHAYA SHINDHAM KURU SOHA
Tara que impede destruição forjada pelo vento


7 - OM RATANA TARE SARVA LOKA JANA PITEYA DARA DARA DIRI DIRI SHENG SHENG DZA DZAANJIA NA BU SHENG KURU UM
Tara que aumenta a sabedoria


8 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA EH EH MAHA HANA BHAYA SHINDHAM KURU SOHA
Tara que impede calamidades que vem do céu


9 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA DIK DIK DIKSHENA RAKSHA RAKSHA KURU SOHA
Tara que impede destruição causada por exércitos


10 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA RANDZA DUSHEN DRODA SHINDHAM KURU SOHA
Tara que impede calamidades que vem do inferno


11 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA DZORA BENDA BENDA DRKTUM SOHA
Tara que impede o mal caudado por ladrões


12 - OM BEMA TARE SENDARA HRI SARVA LOKA WASHUM KURU HO
Tara que aumenta o poder


13 - OM TARE TUTARE TURE SARVA DUSHING BIKANEN BHAM PEH SOHA
Tara que impede o mal causado por demônios


14 - OM TARE TUTARE TURE SARVA HAM HAM DUSHING HANA HANA DRASAYA PEH SOHA
Tara que impede o mal que afeta o gado


15 - OM TARE TUTARE TURE SARVA HEH HEH DZALEH DZALEH BENDA PEH SOHA
Tara que impede o mal causado por bestas selvagens


16 - OM TARE TUTARE TURE SARVA DIKSHA DZALA YAHA RAHA RA PEH SOHA
Tara que impede o mal causado por veneno


17 - OM GARMA TARE SARWA SHATDRUM BIGANEN MARA SEHNA HA HA HEH HEH HO HO HUNG HUNG BINDA BINDA PEH


Tara que subjuga demônios
18 - OM TARE TUTARE TURE SARVA DZARA SARVA DHUKKA BRASHA MANAYA PEH SOHA
Tara que cura as enfermidades


19 - OM TARE TUTARE TURE BRAJA AYIU SHEI SOHA
Tara que confere longevidade


20 - OM TARE TUTARE TURE DZAMBEH MOHEH DANA METI SHRI SOHA
Tara que confere prosperidade


21 - OM TARE TUTARE TURE SARVA ATA SIDDHI SIDDHI KURU SOHA
Tara que cumpre o desejo


EM LOUVOR AS 21 TARAS
Qualquer que seja o seu corpo, Ó Mãe dos Conquistadores,
Qualquer que seja sua escolta, duração de vida e terra pura,
Possa eu e todos os outros obter apenas isso.
Pela força deste louvor e dos pedidos feitos a você,
Possam a doença, pobreza, brigas e disputas sejam acalmadas,
Possam o precioso Dharma e todas as coisas auspiciosas aumentar
Em todo o mundo e em todas as direções onde eu e todos os outros residimos.


REFÚGIO:
Eu me refugio, até alcançar a iluminação, no Buddha, no Ensinamento e na Assembléia de Gurus. Que, pelo mérito da prática da generosidade e das outras perfeições, eu possa atingir rapidamente o estado de Buddha pelo bem de todos os seres. (3x)


OS QUATRO PENSAMENTOS INCOMENSURÁVEIS:
Que todos os seres atinjam a felicidade, estejam livres de sofrimento, inseparáveis do êxtase da grande alegria e em equanimidade, livres do apego e do ódio! (3x)


PROSTERNAÇÃO:
Com suas coroas, deuses e semideuses se inclinam para vossos pés de lótus. A vós, Mãe Tare, libertadora de todos os medos, rendo homenagem! (várias vezes)
MANTRA:
OM TARE TUTTARE TURE SOHA (várias vezes)
DEDICATÓRIA:
Pelo poder da virtude acumulada praticando o yoga de Tare, que eu possa alcançar rapidamente o estado sublime de Ária Tare, e assim conduzir todos os seres sem exceção a seu estado iluminado!
PURIFICAÇAO DOS ERROS:
Para purificação dos erros na realização do ritual, recite três vezes o mantra de cem sílabas de Vajrasattva:
OM VAJRASATTVA SAMAYÀ MANUPALAYÀ VAJRASATVA TVENOPÀ TISTHA DRIDHO ME BHAVÀ SUTOSYÔ ME BHAVÀ ANURAKTÔ ME BHAVÀ SUPOSYÔ ME BHAVÀ SARVÀ SIDDHIM ME PRAYACCHÁ SARVÁ KARMÀ SUÇÁ MÊ CITTAM SREYAM KURU HUM HA HA HA HA HOH BHAGAVAN SARVÀ TATHÁGATA VAJRÂ MA ME MUNÇÁ VAJRI BHAVA MAHASAMAYA SATTVA AH
Om Vajrasattva guarde minha samaya! Permaneça perto de mim,segure-me, alegre-me, enriqueça-me, seja amoroso para comigo! Conceda-me todos os siddhis! Faça a minha mente gloriosa em todas as atividades! HUM! HA HA HA HOH (simboliza os cinco aspectos de jnana associados com as cinco famílias de buddhas). Abençoado, vajra de todos os tathágatas, não me abandone, transforme-me em vajra! Grande ser de samaya AH!
(Recite uma vez:)


Qualquer que seja a minha estupidez pela qual eu tenha feito oferecimentos errados, ou omitido alguma coisa, ou que tenha levado os outros a cometer algum erro, eu peço perdão aos protetores. Por qualquer coisa que eu tenha adicionado ou esquecido, e se eu não realizei o ritual de acordo com o texto, e se alguma coisa aconteceu devida a minha falta de cuidado ou conduta impura, eu peço por compaixão que me perdoem! (Se alguma representação de Tare estiver presente lance flores ou arroz sobre ela enquanto recita o mantra a seguir, meditando que a jnanasattva da deidade permanece na representação:OM SUPRA TISTHA VAJRAYE SVAHA (Om, permaneça firme, vajra Svaha!) (Se não existe nenhuma representação presente, convide o jnanasáttva da deidade a retornar para o Potala recitando a seguinte frase enquanto estala os dedos da mão direita:) Possa a jnanasáttva por favor partir! Suplicando com estes completamente puros pensamentos que recebamos a bênção da Tríplice Jóia e livres de corrupções possamos ser vitoriosos em então sejamos todos plenamente realizados! Pelo poder de toda a imensurável virtude reunida por mim e pelos outros nos três tempos tendo sido colocada junta sem nenhuma exceção, que a inexaurível intenção da mente de iluminação dos gurus raízes e da linhagem de gurus e dos vitoriosos e dos seus filhos sejam completadas inteiramente perfeitas!Para este objetivo e por todas as seis classes de seres, que as duas obscuridades e todas as tendências habituais sejam purificadas, e as duas acumulações, de mérito e de despertar primordial, sejam conseguidas no seu mais consumado grau: Que nós rapidamente nos tornemos mestres dos quatro kayas de onisciência!


CONCLUSÃO:
Dedique o mérito adquirido através da execução deste ritual recitando os versos seguintes.
Por esta virtude que eu rapidamente realize a nobre Tara e que todos os seres sem exceção sejam estabelecidos no mesmo estagio! Ao supremo Sagrado Buddha que demonstrou a religião inteira possam todos prestar homenagem para sempre. Prosternação ao Buddha, que nasçam as condições felizes! Possam todos os seres, estejam ou não no sagrado caminho, serem abençoados com condições felizes! Que possamos nós sempre venerar o Dharma sem apego ou aversão, prosternação ao Dharma; que nasçam as condições felizes! Que possamos nós sempre venerar a Sangha... Prosternação à Sangha, que nasçam as condições felizes! Para a líder dos supremos sagrados, ó preciosa Sangha, para vós nos prosternamos e oferecemos preces. Possam nascer as condições auspiciosas! Ó deidade para quem eu venho suplicando através de todas as minhas vidas, princípio ativo de todos os Buddhas dos três tempos, verde — esmeralda, uma face, dois braços, rápida e pacífica senhora, que nasçam as auspiciosidades dela que segura o caule de uma flor utpala! Desprezando as falhas do corpo, vós possuís as grandes e menores marcas; desprezando as falhas da fala, vossa voz é como a melodia do pássaro kalapinka; desprezando as falhas da mente, vós conheceis todos os ilimitáveis conhecimentos; auspiciosa, gloriosa, brilhante senhora, que nasçam as auspiciosidades! Possam os gurus, que constituem a glória do Ensinamento, viver vidas muito longas; possam os praticantes que mantêm os Ensinamentos cobrir a terra inteira; possam a riqueza e o poder dos patrocinadores dos Ensinamentos crescer; por um longo tempo que os Ensinamentos perdurem, que nasçam as auspiciosidades! Possam todas as demais criaturas viventes na terra, acima dela ou entre ela, ter perpetuamente amor e compaixão para com todos os seres sencientes que ininterruptamente dia e noite seguem o Dharma e realizam todas as ações de acordo com o Dharma! Feliz e excelente é o dia, feliz e excelente é a noite, feliz e excelente também é o meio—dia, que sejam de felicidade e excelência incessante dia e noite, que as auspiciosidades das três jóias nasçam! Que eu mesmo, patrocinador e atendente, sejamos vitoriosos sobre as condições adversas, e que em todas as direções a prosperidade seja desfrutada! Que a virtude, a felicidade e o benefício ocorram através da nossa devoção e prática do Dharma! Que todos os nossos sábios Mestres tenham longa vida! Que os Ensinamentos do Buddha prosperem dentro deles. Que a consecução de todos os nossos desejos se concretizem! Que na próxima vida eu nasça num lugar sagrado e encontre a budeidade. E tendo nascido lá, que quaisquer desejo seja do Sagrado Dharma, seja do mundo samsarico se concretize! Que todos os seres sencientes, previamente nossos pais e mães, conosco sejam liberados para a Budeidade! Suplicando com estes completamente puros pensamentos que recebamos a bênção da Tríplice Jóia e livre de corrupções possamos ser vitoriosos e então sejamos todos plenamente realizados! Pelo poder de toda a imensurável virtude reunida por mim e pelos outros nos três tempos tendo sido colocada junta sem nenhuma exceção, que a inexaurível intenção da mente de iluminação dos gurus raízes e da linhagem de gurus e dos vitoriosos e dos seus filhos sejam completadas inteiramente perfeitas! Para este objetivo e por todas as seis classes de seres, que as duas obscuridades e todas as tendências habituais sejam purificadas, e as duas acumulações, de mérito e de despertar primordial, sejam conseguidas no seu mais consumado grau: Que nós rapidamente nos tornemos mestres dos quatro kayas de onisciência!
Om Taare Tuttaare Ture Svaahaa

DIANI BUDAS

Cinco Budas da Meditação

Vairochana, ao centro; Akshobya a leste; Amitaba a oeste; Ratnasambava ao sul e Amogasidi ao norte.

Os Cinco Budas da Meditação (do sânscrito ध्यानि , transl. Dhyani, "concentração")
são os Budas principais de cada uma das cinco famílias do budismo tibetano.
Os Cinco Budas são:

• Vairochana ou Samanthabadra, da família Buda;
• Ratnasambhava da família Ratna (Preciosa);
• Amitaba da família Pema (Lótus);
• Akshobya da família Vajra (Diamantina);
• Amogasidi da família Karma.

A cada família é associada uma cor, um animal, um dos cinco elementos e uma direção. Cada Buda possui uma consorte, um tipo de sabedoria e está associado a um dos agregados que compõem nosso mundo visível.
A seguir apresentamos um quadro que sintetiza essas associações, contudo, há variações nesses atributos.
Por exemplo, há quem considere a consorte de Amitaba como Tara ou como Pandaravasini e não Mamaki, portanto, representa apenas uma possibilidade entre muitas que se encontram nas diferentes escolas do budismo. O mesmo ocorre com os nomes dos Budas, em particular Akshobya que é muitas vezes denominado Vajrasatva. Para alguns trata-se do mesmo Buda, para outros, não. Às vezes um mesmo nome ocorre tanto para um Buda como para um bodisatva, como é o caso de Samanthabadra
A finalidade desse quadro sinótico é dar uma visão possível dessas relações e orientar consulta dos termos neles encontrados, sob a perspectiva dos Cinco Budas.

Cinco Budas da Meditação: Nomes e principais relações

Relação\Buda	Vairochana ou Samanthabadra	Ratnasambhava	Amitaba	Akshobya	Amogasidi
Nome Japonês	Dainichi	Hosho	Amida	Ashuku	Fukujyoju
Nome Tibetano	Jangsem Kuntzuzangpo	Rin Chen Jung Den	Od Pagme	Mi Kyu Pa	Donyo Drupa
Família	Buda	Ratna/Preciosa	Pema/Lótus	Vajra	Karma
Consorte	Dhatvisvari	Locana	Mamaki	Pandaravasini	Tara
Agregado	Forma material	Sentimento	Percepção	Consciência	Vontade
Sabedoria	Absoluta	Equânime	Discriminativa	Reflexiva	Plena
Direção	Centro	Sul	Oeste	Leste	Norte
Cor	Branco	Amarelo	Vermelho	Azul	Verde
Símbolo	Roda	Jóia	Lótus	Vajra	Vajra Duplo
Elemento	Espaço	Terra	Fogo	Água	Ar
Propriedade	Espaço	Coesão	Dureza	Calor	Movimento
Animal	Dragão	Leão	Pavão	Elefante	Garuda

OS CINCO DIANI BUDAS

 (Adaptado pelo Lama Padma Samten desde os ensinamentos de Thrangu Rinpoche “The Five Buddha Families” Zhysil Chokyi Ghatsal Publications 2001. Introduzida a linguagem dos doze elos.)

 

a. Sabedoria do Espelho – Buda Akshobia

Quando avidia, responsividade e separatividade cessam,  surge a sabedoria do espelho como a lucidez da inseparatividade e coemergência.
Nas relações surge a liberdade frente ao próprio conjunto de carmas e responsividades e disso a capacidade de entender o outro com seu contexto. Só agora o verdadeiro acolhimento se torna possível. Neste acolhimento não há julgamento mas há lucidez completa.

Signigicado: Imutavel, Inabalável.
Qualidade: Forma
Sabedoria: A Sabedoria do
Eu Sou refletida.
Abaixo, como em cima.
Libertação: Ódio e raiva
Bija: Hum

Para 1 Japa-Mala= repetir o vídeo10 xs + 8 mantras para 1 mala

b. Sabedoria da Eqüanimidade – Buda Ratnasambava

Havendo a superação do apego a um eu (bhava e jeti), com referencial de nossas vidas,  podemos entender a igualdade de todos os seres. Neste ponto a capacidade de efetivamente mover-se para beneficiar os seres surge de modo natural.

Signigicado: A origem das joias
Qualidade: sentimento, sensação.
Sabedoria: A Sabedoria da equanimidade. Ânimo tanto na desgraça quanto na prosperidade. Serenidade, moderação. Imparcialidade.
Libertação: Orgulho, ego espiritual, Intelectual e humano
Bija: Tram
Para realizar 1 japa-mala = Repetir o vídeo13 xs + 3 mantras para 1 mala.

c. Sabedoria Discriminativa – Buda Amitaba

Havendo a superação da discriminação cármica, dual, baseada em vedana, trishna, upadana, surge a sabedoria  discriminativa que torna possível a omnisciência do Buda Sakiamuni. A visão que compreende o surgimento condicionado de todas as coisas sem julgamento. Esta compreensão produz o referencial, o eixo que nos permite estruturar uma forma adequada de relação com as manifestações cármicas do mundo.

Signigicado: Luz infinita
Qualidade: Percepção
Sabedoria: A Sabedoria discriminativa, discernimento. o, ego espiritual, Intelectual e humano
Libertação: Paixões e desejos incontroláveis.
Bija: Hrih
Para realizar 1 japa-mala = Repetir o vídeo 12 xs.

d. Sabedoria Totalmente Abrangente – Buda Amogasidi   

Pela purificação da ignorância que se manifesta no contato sensorial com o mundo, karma primário, spasha e shadaiatana, surge a sabedoria búdica de ajudar às pessoas e aos alunos a seguir o caminho sem perturbar-se pela sensorialidade ou com o que for. Sabedoria que brota da adversidade, adversidade como caminho. É a sabedoria que destrói a negatividade residente que perturba o caminho dos praticantes em direção a liberação.

Signigicado: Aquele que alcança suas metas
Qualidade: Mestria no plano divino
Sabedoria: A Sabedoria da realização, Sabedoria da perfeita ação
Libertação: Inveja, ciúme e
falta de confiança em si.
Bija: Ah

1 japa-mala = repetir o vídeo 9 xs e fazer  + 9 mantra para realizar 1 mala.

e. Sabedoria de Darmata – Buda Vairocana

Quando a mente Alaya-Vijnana é purificada em Darmata, espaço básico, surge a liberação completa de todo o conteúdo cármico dentro da espacialidade ilimitada e, daí a operação livre de Darmata. Assim nascimento, vida, decrepitude e morte são superados e a natureza que não nasce e não morre é realizada. Surge a experiência do corpo  dos Budas. Temos a liberação.

Signigicado:O Sol Radiante
Qualidade: Consciência
Sabedoria: A Sabedoria do
EU SOU O QUE EU SOU
Libertação: Ignorância
Bija: Om
Para realizar 1 japa-mala= Repetir o vídeo 15 xs  e fazer + 3 mantras para 1 mala

OS 4 PRINCIPIOS DE MAHA-LAKSHMIE

OS 4 PRINCIPIOS DE MAHA-LAKSHMI

 

1- Generosidade

           À medida que se consegue dar, fica-se mais rico...

              Em um mundo em que o ter supera, muitas vezes, o ser, o sentimento de generosidade aparece contaminado por enfoques de doações materiais e estas, embora certamente ajudem , não alimentam a alma humana.

              A generosidade é filha do amor que, desligado de pré-conceitos e de interesses ocultos, abre as portas de nosso coração para que nos comuniquemos com o outro, de um modo mais solto, mais fácil e aberto.

              A generosidade é irmã da amizade que une e solidariza os homens, possibilitando o ultrapassar de suspeitas e de distâncias sociais e raciais.  

             Seus maiores inimigos serão o egoísmo, que nos cega, e o sentimento de posse, que não admite perdas ou concessões.

             Por outro lado, quando se consegue ser generoso com alguém, estados mentais positivos se instalam, estados que nos enriquecem por nos conduzirem a uma melhor saúde mental e à sensação de felicidade.

             Refletindo sobre generosidade, lembrei-me do texto "O último discurso"de Charles Chaplin, em que ele diz:

                   "Sinto muito, mas não pretendo ser um imperador. Não é esse o meu ofício. Não pretendo governar ou conquistar quem quer que seja. Gostaria de ajudar - se possível - judeus, o gentio ... negros ... brancos.

               Todos nós desejamos ajudar uns aos outros. Os seres humanos são assim. Desejamos viver para a felicidade do próximo - não para o seu infortúnio. Por que havemos de odiar ou desprezar uns aos outros? Neste mundo há espaço para todos. A terra, que é boa e rica, pode prover todas as nossas necessidades.

               O caminho da vida pode ser o da liberdade e da beleza, porém nos extraviamos. A cobiça envenenou a alma do homem ... levantou no mundo as muralhas do ódio ... e tem-nos feito marchar a passo de ganso para a miséria e os morticínios. Criamos a época da velocidade, mas nos sentimos enclausurados dentro dela. A máquina, que produz abundância, tem-nos deixado em penúria. Nossos conhecimentos fizeram-nos céticos; nossa inteligência, emperdenidos e cruéis. Pensamos em demasia e sentimos bem pouco. 

                Mais do que máquinas, precisamos de humanidade. Mais do que de inteligência, precisamos de afeição e doçura. Sem essas duas virtudes, a vida será de violência e tudo será perdido."          

A generosidade é uma prática do desapego
:: Bel Cesar ::

Não vejo diferença entre estar no ano 2000 ou no ano 900.
Os números são só uma forma de contar o tempo.
Se todos os dias a gente fizer coisas boas a mais e coisas ruins a menos,
vai ser possível a gente se libertar do sofrimento antes de o século terminar.
Lama Michel Rinpoche, aos 13 anos.

A primeira prática da travessia é a Paramita da Generosidade.

Segundo a filosofia budista existem quatro formas de generosidade:
- Partilhar os ensinamentos que geram paz interior da forma adequada à mente e à cultura das pessoas, sem esperar pagamento ou recompensa.
- Oferecer coisas materiais, como nosso corpo e nossos recursos.
- Oferecer proteção, consolo e coragem. Podemos proteger os outros de perigos de outros humanos, de não-humanos e dos elementos.
- Oferecer amor (oferecer incondicionalmente aos outros nosso tempo, apoio emocional, energia positiva e boas vibrações).

A generosidade é o antídoto da avareza. É o melhor investimento contra a pobreza emocional e material futura. Por meio da generosidade nos abrimos para a vida, perdemos o medo de nos comunicar.

Desenvolver a habilidade de sermos generosos é um ato de grande auto-estima.

Durante uma sessão de psicoterapia, uma paciente me perguntou nervosa: Mas, afinal de contas, o que é generosidade?. No impulso respondi: É a disponibilidade que temos de compartilhar nossa abundância. Então, com um tom de voz frustrado, ela me disse: Se eu estou sempre na falta, nunca vou poder ser generosa?. Então, conclui: Bom, só podemos dar o que temos, senão seria como fazer milagres com o santo do outro. Mas não medimos nossa generosidade por nossas posses, mas pela disponibilidade de compartilhá-las.

Existe um limite para a generosidade, já que, em termos concretos, não podemos oferecer tudo. No entanto, internamente, devemos, sem hesitação, estar sempre abertos a doar. Nós temos sempre algo para oferecer aos outros, mesmo que estejamos nos sentindo carentes.

Lama Zopa Rinpoche quando nos visitou em São Paulo, ficou impressionado com a quantidade de crianças carentes pedindo esmola na rua. Então, ele me disse: Em geral dizemos para os pedintes: ‘Desculpe, eu não tenho nada para te dar’. Seria melhor sorrir e se calar mantendo internamente um estado de querer oferecer alguma coisa, mesmo que concretamente você não lhe dê nada. Se você desejar que ele possa sair do sofrimento, já estará lhe oferecendo algo de positivo.

A prática de dar e receber ao mesmo tempo

A disponibilidade interna de oferecer algo está totalmente ligada à nossa auto-imagem. Na realidade, nós vivemos muitos conflitos em torno da prática de dar e receber. Muitas pessoas preferem dar a receber; outras, ao contrário, preferem receber e acham que nunca têm nada para oferecer. Quando nos alegramos verdadeiramente com algo que recebemos ou quando alguém está de fato feliz em nos oferecer alguma coisa, uma energia muito particular de alegria intensa é gerada. Por quê? Porque neste momento dar e receber ocorrem simultaneamente. São poucas as vezes que isso, de fato, acontece.

Isto me faz lembrar quando recebi as instruções de Lama Gangchen Rinpoche sobre o uso de suas pílulas abençoadas, conhecidas como as pílulas de recuperação da energia das Bodhichittas branca e vermelha. Essas pílulas são usadas na medicina tibetana. São feitas de ervas e pedras preciosas, uma receita muito antiga da linhagem de Lama Gangchen. A produção das pílulas requer um conhecimento muito preciso sobre influência das estrelas e dos planetas no crescimento e colheita das plantas medicinais. Normalmente elas são colocadas em um creme ou na água, que funcionam como o veículo para sua energia sutil, e são usadas nas bênçãos. Naquela ocasião, Lama Gangchen me disse: O poder destas pílulas está em sua força sutil. Basta passar os dedos sobre elas e pegar um pouco do creme. O poder delas jamais se extingue, pois elas são capazes de dar e receber energia ao mesmo tempo, ao contrário dos ocidentais que quando estão dando não pensam que podem receber e vice-versa.

Uma boa maneira de treinar a mente a oferecer algo com verdadeira generosidade, isto é, livre de qualquer sensação de apego ao objeto oferecido, e da idéia de receber alguma recompensa por este ato, é fazer oferendas de água num altar. Segundo a tradição budista, oferecemos água para aos Buddhas com os quais realizamos a prática de meditação. Não fazemos oferendas aos Buddhas porque eles necessitem delas, mas sim, para criar um potencial positivo e desenvolver nossa mente.

Em geral, temos muito apego, somos mesquinhos: ficamos com o maior e o melhor e damos para os outros somente o que não queremos mais. Por isso, sempre nos sentimos pobres e insatisfeitos. E sempre tememos perder o que temos. É para quebrar esses hábitos destrutivos causados pelo apego, que fazemos a prática das oferendas.

Oferecer a água é um bom treino para a verdadeira generosidade porque como ela é quase sempre acessível e abundante, podemos oferecê-la sem nos contaminar pelo sentimento de perda, tão comum quando temos apego por aquilo que estamos oferecendo. Após abençoar, com mantras e visualizações, os potinhos de água, não devemos vê-los como simples objetos, mas sim transformados na beatitude da sabedoria transcendental. No final do dia, podemos jogar a água dos potes sobre plantas para abençoá-las. Uma vez vazios, os potes devem ser colocados de lado, apoiados uns sobre os outros, e não emborcados.

Texto extraído do O livro das Emoções - Reflexões inspiradas na Psicologia do Budismo Tibetano de Bel César, Ed. Gaia.

2- PROTEÇÃO

PROTEÇÃO

    Significa o ato de proteger. É a dedicação pessoal àquele ou àquilo que dela precisa; é adefesa daquele ou daquilo que é ameaçado. O termo “proteção” tem sido utilizado por vários especialistas para englobar os demais: preservação, conservação, recuperação, etc. Para eles, essas são formas de proteção.

3- Hospitalidade 

Ação de acolher em casa por caridade ou cortesia:

o que é hospitalidade

Reflexões e Definições sobre Hospitalidade

Levantamento por autores
Esta tema é bastante abrangente e requer um estudo mais aprofundado sobre seu significado.  Ela vem de vários séculos através de grande número de ordens religiosas católicas, onde durante toda a Idade Média eram oferecidos alojamentos pelos mosteiros, principalmente para os peregrinos, pobres e enfermos.  Já nos séculos XI e XIV  houve uma mudança nas formas de alojamento em virtude  do desenvolvimento da economia, que passa de hospitalidade  privada para a hospitalidade pública e paga.

Resolvi colocar de forma resumida o conceito pelo olhar de cada autor.  Vale a leitura!!
Finley (1965) em seu “O mundo de Ulisses”, nos explica, didaticamente, o surgimento e o significado da hospitalidade. Para ele, nos tempos primitivos, o homem vivia em estado de luta permanente, de guerra de morte contra o estrangeiro. A seguir, intervieram os deuses e, com seus preceitos, apresentaram aos homens o dever de hospitalidade. Desde então, o homem teria de seguir o difícil caminho entre dois pólos: a realidade de uma sociedade em que o estrangeiro era uma ameaça e o novo ideal moral, “abençoado pelos deuses” e chancelado por Zeus Xenios “protetor do hóspede e do hospedeiro (ambos xenos). Pode-se dizer, então, que são os vínculos de hospitalidade que permitem o apaziguamento e a redução de tensão entre esses dois pólos. Como lembra Gotman, a hospitalidade tem sempre a inospitalidade como horizonte.

Visser (1990) liga o relacionamento entre o anfitrião e o hóspede através da raiz linguística comum dos dois termos. Ambas se originam de uma palavra comum indo-européia (ghostis), que significa “forasteiro” e, por meio disso, “inimigo” (hospitalidade e hostil possuem raiz similar), mas a ligação expressa neste termo simples “refere-se não tanto ao próprio povo, ao hóspede e ao anfitrião, mas ao relacionamento entre eles”. É um relacionamento baseado nas obrigações mútuas e, em última análise, na reciprocidade.  Enfim, o hóspede torna-se o hospedeiro em outra ocasião. (LASHLEY, 2004).

Baptista (2002) define a hospitalidade como um modo privilegiado de encontro interpessoal marcado pela atitude de acolhimento em relação ao outro. As práticas de hospitalidade deverão marcar todas as situações da vida, ou seja, a hospitalidade não deverá ficar circunscrita à disponibilidade para receber o turista, o visitante que chega de fora e está de passagem pela cidade, é necessário que esta atitude de acolhimento e cortesia, seja a todo o próximo, seja o vizinho, o colega de trabalho, um desconhecido.
Derrida (2003), a hospitalidade é, por definição, incondicional, ela está sempre condicionada pelas condições da realidade. Daí o seu oposto, seu paradoxo, sua impossibilidade. Para este autor, a hospitalidade é o nome geral para todas as nossas relações com o outro”.

Para Boff (2005) a hospitalidade é utopia e prática, integra o sonho e a realidade em suas margens. Ou, como ele mesmo diz: A hospitalidade é antes de mais nada uma disposição da alma, aberta e irrestrita. Ela, como o amor incondicional, em princípio, não rejeita nem discrimina a ninguém. É simultaneamente uma utopia e uma prática. Como utopia representa um dos anseios mais caros da história humana: de ser sempre acolhido independente da condição social e moral e de ser tratado humanamente. Como prática cria as políticas que viabilizam e ordenam a acolhida. Mas por ser concreta sofre os constrangimentos e as limitações das situações dadas.

A hospitalidade é também, segundo Montandon (2003) “uma maneira de se viver em conjunto, regida por regras, ritos e leis”.   Nesse sentido, a hospitalidade é “concebida não apenas como uma forma essencial de interação social, mas também como uma forma própria de humanização, ou no mínimo, uma das formas essenciais de socialização”.

Já Lashley(2004) utiliza-se da reflexão de Visser para afirmar que a hospitalidade é relacionamento. A hospitalidade, sendo a base da sociedade, tem como função estabelecer relacionamentos ou promover um relacionamento já estabelecido. É a possibilidade de encontros que podem levar à relacionamentos, propiciando a troca e o benefício mútuo para o anfitrião e o hóspede.
Se o intuito da hospitalidade é criar e manter relações sociais, o ambiente que a pessoa está passa a ter significado, criando identidade e memória com o mesmo (MARCHES; ANTONIO; SOUZA; CASTALDELLI, 2008).

Selwin (2004) reafirma essa idéia, sobre a função básica da hospitalidade que, segundo ele, além de estabelecer um relacionamento, promove relacionamentos já existentes: Os atos relacionados com a hospitalidade, desse modo, consolidam estruturas de relações, afirmando-as simbolicamente, ou (no caso do estabelecimento de uma nova estrutura de relações) são estruturalmente transformativas. No segundo caso, os que dão e/ ou os que recebem hospitalidade não são mais os mesmos, depois do evento, como eram antes (aos olhos de ambos, pelo menos). A hospitalidade transforma: estranhos em conhecidos, inimigos em amigos, amigos em melhores amigos, forasteiros em pessoas íntimas, não-parentes em parentes.

Nestes tempos “complexos e frágeis em que vivemos” (BAPTISTA, 2005) a hospitalidade aponta para um modelo de relação, a ser resgatado, no qual se compartilha cuidados e conhecimentos, na qual se aguarda e atenta para o outro.

Vale lembrar que as organizações hoteleiras que se abrigam sob a denominação hospitalidade, também não hesitam em definir hospitalidade como hotelaria.

Basta ver como a hospitalidade é complexa, não há um consenso único sobre o que ela significa, mas o que há de comum é que ela tem um significado de agregação de valor para os homens. Quem sabe bem de perto com o espírito e a ação de servir.

4- Compaixão

NENHUM SER HUMANO PODE ENCONTRAR A FELICIDADE ENQUANTO A SEU LADO EXISTIR O SOFRIMENTO DE OUTROS SERES !

Sim, porque como provavelmente é claro para a maioria das pessoas, tudo o que o ser humano faz, atrás do que corre, em troca do que ele acaba desgastando sua vida, nada mais é do que a busca da felicidade, da tentativa de ser feliz neste mundo. E para isso ele não mede esforços. Nada vê à sua frente. Abre mão de inúmeras coisas em troca de outras que ele, sabe lá por qual critério, definiu como sendo aquilo que o conduzirá à felicidade.

No entanto, à medida que vai conseguindo todas essas coisas, percebe que a tão sonhada felicidade não acontece, e então passa a desejar outras, e outras, e outras, e assim indefinidamente. E nesse processo, enquanto corre desesperadamente atrás da felicidade, quantas pessoas, animais, plantas, e o seu próprio meio ambiente ele sacrifica.

Nada que estorve seu projeto pode ficar no caminho. E ele a tudo afasta, sem se preocupar com o que está fazendo, e muito menos com as consequências do que está fazendo, para si e para os outros.

A felicidade só poderia realmente existir se todas as pessoas, todos os seres, pudessem participar dela. Se cada ser humano, cada animal, cada planta, cada mineral, são todos parte de uma única Essência Cósmica Universal, tudo o que acontece a uma dessas partes, reflete no Todo.

Assim, se somente alguns seres promovem o bem para si, esquecendo os demais, estão apenas acentuando o desequilíbrio da Grande Engrenagem do Universo. Para que fosse possível a ocorrência da felicidade, esta deveria abranger todos os seres, quando então não haveria qualquer tipo de desequilíbrio ou desarmonia.

As pessoas sonham coisas diferentes. Portanto, para falar em felicidade, devemos sair do âmbito do material. Felicidade tem que ser algo comum a todos.

Nesse sentido, não pode estar ligada a coisas materiais, mas sim e tão somente ao processo de autodesenvolvimento do indivíduo, quando então cada ser descobre efetivamente a sua Essência Divina, e a partir daí lhe são reveladas as leis que deverão nortear, a partir de então, seus pensamentos, atitudes e ações.

Essas leis é que são comuns. E só a partir de objetivos comuns, e leis comuns a todos, é que pode haver uma só direção, é que todos podem chegar ao mesmo lugar.

O que é Compaixão?

A partir do enfoque aqui apresentado com relação ao conceito de Felicidade, vamos tratar agora do conceito de Compaixão.

Muita gente, talvez a maioria das pessoas, confunde compaixão com pena. Mas uma coisa não tem nada a ver com outra.

Sentir pena de algum ser ou do que quer que seja, significa que estamos nos sentindo numa condição superior à daquele ser, no sentido de que nos encontramos em uma situação melhor do que a dele, por não estarmos passando pelo mesmo sofrimento que ele vive naquele momento.

E nesse caso, geralmente nos permitimos algum tipo de julgamento quanto a esse ser, ou mesmo quanto à situação que originou esse sofrimento.

Ter compaixão, no entanto, significa colocar-se incondicionalmente ao lado do outro, sem qualquer tipo de julgamento quanto à situação que ele está vivenciando, sem nenhum outro sentimento que não seja o de propiciar alívio à situação na qual aquele ser se encontra.

Compassividade é portanto um abrir incondicional do próprio coração, uma doação incondicional da própria energia, para que o outro ser consiga superar suas dificuldades, DESDE QUE ELE ACEITE RECEBER ESSA ENERGIA.

E é nessa linha que vamos apresentar algumas reflexões.

Na nossa atribulada vida diária, é comum nos defrontarmos com inúmeras situações infelizes, que até chegam a nos comover, e muitas vezes, chegar às lágrimas. Ficamos tão condoídos, tão amargurados, tão contritos com o que vemos, e nos aborrecemos tanto, ao ponto de ter o nosso dia comprometido.

No entanto, não fazemos absolutamente nada com relação ao fato que originou nossa reação. ISSO É SENTIR PENA!

Julgamos, avaliamos, nos revoltamos, nos posicionamos, etc., e cruzamos os braços, e voltamos às nossas tarefas diárias, aos nossos compromissos, à nossa família, aos nossos afazeres, como se a vida pudesse continuar normalmente, apesar daquilo.

Compaixão não é isso

A compaixão exige de nós uma atitude, uma ação. Exige que nos coloquemos na situação em questão, e que nos ofertemos, ou a algo de nós mesmos, para que essa situação se resolva. Exige que estejamos presentes, que sejamos atuantes, que nos posicionemos.

Exige, enfim, a nossa DISPONIBILIDADE PARA OFERTAR ALGO DE NÓS MESMOS PARA QUE A SITUAÇÃO EM QUESTÃO SE RESOLVA, E QUE AQUELE SER NELA ENVOLVIDO POSSA FINALMENTE SAIR DAQUELE PROBLEMA. SERÁ QUE ALGUMA VEZ PARAMOS PARA AVALIAR AS COISAS DESSA MANEIRA?

Talvez não, porque isso provavelmente nos incomodará terrivelmente. Por que? Porque exigirá que saiamos do nosso comodismo, da nossa indiferença, do nosso descompromisso, da nossa ” piedade descomprometida “, que não leva a nada, a não ser ao fortalecimento do nosso ego, porque então pensamos:

Como somos bons! Sentimos pena! Somos capazes de nos comover ante o sofrimento do outro! O mundo não precisa das nossas lágrimas. Ele já as tem demais! Mas há ainda um outro aspecto relativo à compaixão: é a profunda compreensão e consequente comunhão com o sofrimento do outro.

É o estabelecer uma sintonia energética, que nos torne capazes de realmente dividir com o outro suas dores, não no sentido de entrarmos nós naquela energia de sofrimento, mas de criar um cordão energético que puxe o outro para fora de sua dor.

É exatamente por isso que a compaixão exige de nós uma ação. Porque procurando sentir o sofrimento do outro, a ação para procurar resolver a situação acaba surgindo naturalmente. Aqui é importante ressaltar a atitude daquele para o qual ofertamos o auxílio, que deverá ser a sua atitude pessoal de busca. A pessoa precisa querer ser ajudada, precisa querer reagir, caminhar.

Precisa estar disposta a abrir-se também, para receber a energia do outro. Essa abertura é fundamental. Sem ela, nenhuma ação efetiva é possível, ou melhor, essa ação até pode ocorrer no âmbito externo, mas jamais atingirá o ser interior, que é exatamente aquele que pode LEVANTAR-SE E CAMINHAR !